(essa análise é cheia de spoilers, é só para quem já viu o filme)
Terminei de assistir a “Pobres
Criaturas” com estupefação. Yorgos Lanthimos parece ter atingido o ápice da sua
carreira com esse filme que invoca o realismo mágico e traz à cena, com
naturalidade, criaturas como o cão-galinha, Godwin, e Bella Baxter.
À primeira vista, o filme parece
uma crítica tanto ao patriarcado quanto à sociedade ocidental. Há críticas
explícitas ao modo de funcionamento da monogamia, à posse dos homens sobre as
mulheres, ao uso do dinheiro, à dissimulação dos desconfortos (“por que devo
manter na boca essa comida de que não gostei?”) e a uma miríade de códigos e de
normas que regem a vida social que, por mais lógico que fosse refutá-los, nós permanecemos
reproduzindo.
Isso por si só já seria uma bom
trabalho. Mas até aí não teríamos grande novidade. A pauta feminista aparece
com força nas telas (é só vermos o estrondoso sucesso de “Barbie” nos cinemas)
e a crítica de costumes não é em si mesmo uma novidade (de “O Pequeno Príncipe”
a “Os Simpsons” há uma vasta gama de arte produzida que visa a mostrar o quão
ridículo é o mundo e o quanto compactuamos com esse ridículo em nossos gestos e
atos).
Contudo, num filme longo como “Pobres
criaturas”, ficamos tentando imaginar ali outras coisas: outros discursos,
narrativas, possibilidades. Questionamos o óbvio, o dado, e partimos para a alegoria:
o que está sendo dito de verdade por detrás de tudo o que vemos?
Saí do filme com duas frases na
cabeça. A primeira delas, a que me levou a sentir que havia mais do que o
inicialmente fornecido, foi a frase de Bella Baxter no navio, para seu
companheiro de aventuras (o amante trágico Duncan Wedderburn), quando ela
tentava ler um livro no convés: “You’re in my sun.”
“Você está no meu sol.” Essa não
é uma frase original. Trata-se da célebre frase dita por Diógenes, o filósofo
grego que morava em um barril, e que foi o maior representante do pensamento
conhecido como cinismo. O cinismo é uma corrente de pensamento que engloba um
certo descaso pelo poder e pelos luxos da vida humana. Junto a esse
despojamento, vêm os ideais de liberdade, autossuficiência, não-sujeição, e
denúncia. Diógenes ficou tão famoso por suas ideias que Alexandre, o Grande, ao
saber de sua genialidade (e também de sua pobreza) foi procurá-lo. Colocando-se
em frente ao barril onde Diógenes morava, Alexandre lhe pergunta: “O que é que
eu posso fazer por você?”, ao que o filósofo de pronto lhe responde: “Você
poderia sair da minha frente? Está tapando o meu sol.”
Esta citação de Bella Baxter não
é acidental. Antes de tudo, temos de lembrar que Yorgos Lanthimos é grego. A
filosofia, a mitologia e a cultura do povo helênico estão muito à mão para o
diretor: são algo cuja evocação e manejo parecem se dar com naturalidade. Além
disso, no mesmo contexto, Bella Baxter entabula um diálogo com Harry Astley,
que, entre outras coisas diz: “Eu sou um cínico. Deixe de lado toda a
filosofia, e não se apegue a verdades que já estão colocadas. Refute o
comunismo, o socialismo, o capitalismo.”. Ou seja, a referência ao cinismo, com
Harry Astley, que se conecta com a frase “You’re in my sun”, é explícita.
Ora, se a verdade, para os
cínicos, não está em nenhuma dessas coisas, onde então ela poderá estar? Bella
Baxter vive a vida produzindo suas próprias verdades através das vivências. Ela
se dá a todo tipo de experiência, não recusa a vida em nenhum momento. É livre,
quer viver. O mundo pelos olhos de Bella começa em preto-e-branco e com a
câmera olho-de-peixe, que é mais ou menos como o bebê enxerga. À medida que a
protagonista cresce na trama, se liberta, descobre o corpo, e vive a vida, as
imagens se preenchem de cor, inicialmente com normalidade, mas chegando ao
ponto de haver cores saturadas em determinados momentos.
Esse mundo de cores de Bella
Baxter acontece quando cabeça e corpo passam a convergir. Na verdade, penso que
é aqui, nesta divisão corpo-cabeça, que está a chave geral para a compreensão
da obra.
A personagem de Bella Baxter
realiza desejos individuais e coletivos. Individualmente, ela tem a cabeça de
uma criança e o corpo de um adulto. Então, Bella Baxter se encanta como uma
criança, ao mesmo tempo que goza como um adulto. Se no curso de nossas vidas,
trocamos ao longo do tempo a capacidade de se encantar pela capacidade de
gozar, nós nos realizamos na tela com essa pessoa que, a um só tempo, se
encanta e goza.
Além disso, no plano coletivo, a
existência de Bella Baxter realiza o desejo mais profundo da sociedade
ocidental cartesiana de base iluminista: a separação do corpo e da mente.
Essa separação do corpo e da
mente vivida pela personagem principal faz com que ela encarne em si esses
ideais do projeto cartesiano: o conhecimento científico, o progresso e a
verdade.
Antes da crítica mais forte (que
apresentarei mais à frente), dois elementos sutis já começam a desmoronar o
edifício da aventura cientificista. O primeiro deles é a forma sentimental com
que tanto Godwin Baxter quanto Max McCandles – ambos doutos homens de ciência –
se relacionam com Bella. Querem prendê-la. Têm por ela (o conhecimento) uma
relação de posse e de domínio, mas antes de tudo a amam (não foram capazes de
não amar, como se supunha num domínio da objetividade).
O segundo, ainda mais sutil, é o
olhar aterrorizante (único em todo o filme), com que Bella olha para os bebês
mortos ou famintos em Alexandria. Ela tem uma empatia e uma compaixão pelos
bebês como não tem por mais nada. O sofrimento deles a mobiliza de maneira
atroz. Parte disso pode ser explicado pelo cérebro de bebê/criança que ela
possui: portanto, agiria de maneira empática com o que sua mente acredita ser.
Mas serei um pouco mais ousado e formularei outra hipótese: o corpo também
guarda uma memória, que não está em nenhum lugar localizável no cérebro. Dessa
memória do corpo (retomada quando a protagonista acaricia sua própria cicatriz
de gravidez), advém esse horror instantâneo aos bebês em sofrimento. Essa
memória do corpo é também uma crítica sutil ao projeto cartesiano, que entende
a cabeça como o lugar de pensar/sentir, e o corpo, por consequência, como uma
parte menos nobre cuja principal função seria a de sustentar a cabeça que pensa
e sente.
Entretanto, à parte essas duas
críticas sutis, penso que é na estrutura mesmo do filme que o diretor coloca
toda a sua zombaria em relação a esse projeto de construção da verdade em bases
iluministas.
Nessa estrutura, Bella Baxter
passeia por quatro cidades, além de uma navio. Ainda que pareçam uma aleatoriedade,
são cidades que estão conectadas. Todas elas se colocaram em algum momento da
história como um pólo difusor do conhecimento e da verdade.
Lisboa, a primeira delas, ainda
aparece sob o prisma da câmera olho-de-peixe, mostrando a infância que é a o
mesmo tempo a de Bella e a do projeto iluminista. Nessa cidade, há passeios,
algum viço de juventude, mas paira no ar certa modorra. A protagonista resume,
então, em uma única frase (a segunda frase mais impactante de todo o filme,
depois de “You’re in my sun.”) todo o projeto da expansão colonial portuguesa
nos séculos XV e XVI: “Em toda essa aventura, só encontrei açúcar e violência.”
É a partir de Lisboa, que ela
entra no navio. A embarcação, com uma parada prevista em Atenas, não para na
Grécia (o que pode ser interpretado como se o Ocidente não desse os devidos
louros ao mundo helênico; lembrando sempre que o diretor é grego). Para,
contudo, em Alexandria, onde, em vez de sua famosa biblioteca, encontra apenas
bebês mortos. Ela desce as escadas até onde é possível, mas não chega a
desembarcar. Volta, empobrecida, para o navio.
Depois, ela segue para Paris. Este
é o local de onde emanam as ideias de liberdade, igualdade e fraternidade. E
ela até encontra, mas a essa verdade se agrega a contraface da prostituição, do
abuso corporal e até de alguma melancolia. Paris vibra o sonho, mas entrega a
realidade.
Por fim, a viagem se acaba em
Londres. Na terra do liberalismo econômico, o que se mostra à protagonista é
exatamente a violência do projeto colonial inglês: uma violência, só que sem
açúcar. Aqui ela vai encontrar o sadismo puro e simples, aliado a uma obsessão
pelo território e pelo controle e domínio dos corpos. O liberalismo amargo da
Inglaterra mostra sua face no trato servil que se dá aos empregados da mansão.
O filme acaba com a icônica
tomada em que o marido daquela que esteve antes no corpo de Bella, Alfie
Blessington, é transformado em cabra pela protagonista. Bella Baxter, por sua
vez, se forma médica. Segue os passos de seu pai criador, Godwin Baxter, sem cair
nem um milímetro longe da árvore.
O final sombrio de “Pobres
Criaturas” nos faz ver que, a despeito de toda experiência vivida, mental e
corporalmente, todo aprendizado, todo desmontar do teatro de costumes sobre o
qual se erige a sociedade, e mesmo toda a sabedoria sobre suas origens, Bella
Baxter perpetua a mesma lógica perversa que a produziu.
Casada, ou irmanada, àquela que
lhe apresentou o socialismo (escolhendo por fim, uma corrente de pensamento, em
oposição ao cinismo de Harry Astley), Bella Baxter nos mostra que mesmo todo o
potencial crítico não foi capaz de transformá-la.
A força que move o mundo pelas
correntes do pensamento científico ocidental é tão forte, que mesmo a crítica
que se faça sobre ele é uma demonstração de sua força. O oprimido, mesmo aquele
que viveu muitas experiências e que as tenha processado mentalmente e corporalmente,
mesmo esse, continua querendo ser o opressor: desconta em outros as frustrações
de sua própria vida.
Por isso é que este final nos é
tão impactante. O maior produto da ciência de então – alguém que se encanta e
goza e cujo corpo é separado da mente, se transmuta então em um produtor de
ciência. De produto a produtor, todos os sinais também se invertem.
Feita a fusão do corpo e da mente
– Bella Baxter se entendendo inteira nisto que é, a um só tempo não mais goza e
também não mais se encanta. Sua face mais cruel e amarga, a que vimos no fim do
filme, é um caminho melancólico percorrido em direção ao lado mais feral de
nossa humanidade.
